Афонский старец Агафодор

Святая Гора Афон. Вторая половина XIX века. Благодаря трудам и молитвам иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова) и схиархимандрита Макария (Сушкина) монашеское братство Свято-Пантелеимонового Афонского монастыря в это время переживало свой расцвет. По кончине старцев в монастыре остались воспитанные ими подвижники, среди которых был иеросхимонах Агафодор (Буданов; 1845–1920), ставший впоследствии духовником обители. О нем и пойдет речь ниже.

Будущий афонит родился 18 января 1845 года в Москве в многодетной зажиточной семье. В Крещении мальчика назвали Александром. Его отец владел фабрикой недалеко от Данилова монастыря. Вся семья по праздникам ходила молиться в храм святой великомученицы Екатерины на Малой Ордынке. С шести лет мальчик начал пономарить в этой церкви, петь и читать на клиросе. Когда Александр подрос, родители отдали его учиться в немецкое училище, где преподавание велось по-немецки и обучали еще нескольким иностранным языкам. Отец хотел подготовить сына к торговому делу, но воля Божия об отроке была иной.

Родители Александра были весьма религиозными. По вечерам отец читал детям Священное Писание и жития святых, что благотворно отразилось на их душах. В дальнейшем трое его сыновей посвятили себя Богу, приняв монашеский постриг и рукоположение в священный сан. Когда Александру исполнилось 18 лет, умирает мать семейства, вскоре скончался и отец. Старший из братьев (в будущем – иеромонах Уриил) сообщил двум другим, что желает уехать на Святую Гору Афон. Александр пожелал присоединиться к нему, но испытывал страх из-за своего слабого здоровья. Но средний брат, тоже будущий афонит (в будущем – иеросхимонах Мина), ободрил его такими словами: «Сила Божия в немощи совершается». Позднее Александр вспоминал: «После этого отвалился у меня камень от сердца, и я, уповая на всемогущую силу Божию, более уже не волновался». Братья отправились на Святую Гору, а средний присоединился к ним через некоторое время, уладив житейские дела и выдав единственную сестру замуж.

14 апреля 1869 года боголюбивые молодые люди прибыли на Афон и остановились в Русской Пантелеимоновой обители. Вскоре они были приняты в послушники. В то время обитель активно пополнялась новыми насельниками, а духовная жизнь братии совершалась под руководством старца иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова). У него и стали духовно окормляться прибывшие братья. Послушник Александр был сему очень рад и позднее говорил об этом: «Я просил мысленно Господа послать мне наставников по Его святой воле. И это Господь исполнил, ибо дал мне незабвенных отца Иеронима и отца Макария».

Пути братьев на Святой Горе разошлись. Старший избрал путь отшельничества в пустыне Новая Фиваида, младший остался в общежительном монастыре на послушаниях: трудился в трапезной и в библиотеке, пел на клиросе. Усердно посещал он храм Божий, а многочасовые всенощные бдения называл не иначе как «пиром духовным». В своих воспоминаниях он писал о монастырских долгих богослужениях: «После всенощных бдений несколько дней чувствуется успокоение, укрепление и утверждение души. Так они благотворно действуют на душу, ибо без духовного сего ободрения она могла бы совсем очерстветь, между тем сим средством она оживляется, крепнет, и тем поддерживается духовная жизнь, жизнь в Боге… Если вникать в смысл Божественных слов церковной службы, в чтение и пение, тогда постепенно можно привыкнуть, хотя и к утомительным, к долгим церковным службам. Можно даже полюбить их за особенно долгие бдения, и эта любовь будет поддерживать внимание и нерассеянность ума, будет живое представление присутствия Божия, а также и молитва свободнее идти. Духовная жизнь начнет постепенно раскрываться, появится духовная жажда, ненасытность и сладость пребывания в памяти Божией, по слову псаломскому: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76: 4). И вот будет как магнит притягивать к себе церковно-монастырская жизнь».

По совету старца Иеронима он заранее заучивал тропари праздников, а на богослужениях сосредоточенно внимал святоотеческим чтениям. В результате этого его дух приобщался к празднуемым событиям, и благодатное чувство согревало его сердце. Через два года послушник Александр принял мантийный постриг с именем Агафодор. В течение следующих десяти лет он два раза отлучался в Царьград, где исполнял послушание певчего в посольской церкви.

В 1882 году монах Агафодор окончательно вернулся в Святую Пантелеимонову обитель и оказался под духовным руководством старца Макария (Сушкина). Духоносный старец обещал послушнику испросить у Господа для него благодать при условии его полного послушания. Полностью предавшись водительству духовника, юноша ревностно следовал всем его наставлениям, и Бог действительно щедро даровал ему Свою благодать. В ноябре 1882 года отец Агафодор стал иеродиаконом, вскоре – иеромонахом.

В 1883 году он начал обучение в столице монашеской республики – Карее. Так он вспоминал об этом: «В карейской школе преподавали только пять гимназических классов, поэтому, по окончании в оной, я стал заниматься особо с учителем, учил следующие предметы, начатые еще в школе: латинский язык, греческий язык последних классических авторов Тукидида, Софокла и Пиндара (стихотворцев), антропологию (физиологию, соматологию и анатомию), психологию, логику, риторику, физику, метеорологию, стереометрию, метафизику и богословие; церковную историю имел еще в школе, а здесь особо богословские: введение в Священное Писание, изъяснение Священного Писания, герменевтику, историю философии, космографию. Так собрав из всех наук слова, мне стало понятно чтение греческих книг и разговоров. Я занимался по 18 часов в сутки, что мне с Божией помощью и за молитвы о. Иеронима и о. Макария в четыре года (1883–1887, с июня по август) удалось изучить, <на> то при обычном занятии надо было бы употребить 8–10 лет и более».

Хорошо овладев греческим языком, отец Агафодор был назначен на послушание антипросопа (представителя) Пантелеимонова монастыря при Священном Киноте Святой Горы в Карее. Так он трудился около 10 лет, но по болезни был вынужден оставить это послушание. После этого он стал главным духовником Пантелеимоновой обители, будучи одним из главных хранителей духовной традиции, заложенной великими старцами Иеронимом и Макарием. Духовником отец Агафодор был внимательным и ласковым, умел утешить малодушных и скорбящих, являлся для своих духовных чад настоящим отцом, а те искренне его любили. Двери его келии всегда были открыты для всех. Иноки и паломники всех возрастов стремились прийти в его келию для таинства Покаяния. 25 лет своей жизни, до самой своей кончины, старец Агафодор посвятил себя делу духовничества.

До нас дошли духовные поучения старца, некоторые из которых мы приведем. В частности, он говорил: «Молитву надо начинать только с целью принести Господу покаяние в своих грехах, поблагодарить за полученные милости от Него и испросить помощи. Господь во время молитвы иногда посылает утешения, но ради таковых не надо начинать молитвы, ибо враг легко может и фальшиво производить такие утешения, почему и можно впасть в прелесть, приняв фальшивое за истинное. Также не надо искать даров от Господа, кроме дара прощения грехов. Надо считать себя недостойным благодатных даров, заслуживающим наказания и вечной муки.

При постоянной молитве сердце согревается любовью ко Господу, и оно, избавившись от страсти, прилогов, не принимает больше, чувствует некую легкость и веселие, как бы свалив некоторую тяжесть, ибо <…> Господь делается жизнию сердца, без Которого оно мертво. Церковное богослужение, внимательно и с усердием слушаемое, весьма способствует развитию внутренней духовной жизни и молитвы, так как оно разогревает чувства, которые привлекают ум к ним (к сердцу), и тогда начинается собственная сердечная молитва. Поэтому должно с особенным усердием следить за содержанием богослужебных молитв и песнопений, ибо в сем и есть начало молитвы своей, ибо иногда от благодати [богослужения] настолько бывает сильно впечатление от сего, что во весь день это чувство остается.

Молиться просто, быть в сознании присутствия Божия, возгревая чувства благоговения, страха Божия, покаяния, сокрушения о грехах, смирения, плача благодарности ко Господу и любви за все Его милости и особенно за Его страдания. Необходимо хранить сердце от всего греховного и грязного незапачканным, мирным, любовным ко всем, и даже к обидевшим, предав жизнь свою Богу и Его Промыслу всеблагому. Тогда осеняет того и благодать Божия, возжигая пламень в сердце, исполняя его радостию о Боге, надеждою на спасение и всякою добродетелью.

Необходимо приучить себя быть в сознании непостижимого вездеприсутствия Божия, что Господь постоянно на нас взирает и всегда с нами, отчего рождается страх Божий – как бы не оскорбить Господа. Человек должен разумно поступать: терпеть всё (как праведный Иов), очищать свое сердце покаянием, избирать разумное, не осуждать, быть слепым и глухим между людьми и во всем соблюдать смирение, чтобы Господь принял это делание как добро. Так как без смирения и великие добродетели не получат воздаяния от Господа.

Празднословие словесное причиняет человеку много бед. С ним он впадает незаметно в осуждение, смех, шутки, рассеянность, холодность сердечную, [приходит] к неудовольствию окружающими порядками, к уничтожению духовного своего настроения и приобретает всеобщую апатию, тяжесть на совести за преступление заповедей Господних.

Празднословие греховно [не только словесное], но и умственное. Если кто привык празднословить умом, то таковому бороться бывает еще труднее с мысленным, нежели со словесным, ибо может празднословить и наедине, и при всяком случае. Надо стараться перебивать с самого начала таковые вражьи мысли богоугодными: самоукорением, представлять смертный час, прохождение по мытарствам, Страшный Суд, осуждение грешных, отчаяние оных, отходящих на вечное мучение, в удаление от Бога, от света в вечную тьму и тартар. Такими и подобными мыслями надо возбуждать себя от усыпления духовного и приводить сердце свое в сокрушение, плач, покаяние, к памяти о Боге, к непрестанной умно-сердечной молитве.

Не должно думать, что собственным нашим тщанием и усердием мы можем привлечь Божию благодать в сердце, которая подается только кроткому и смиренному, но всячески необходимо стараться смирять себя пред Богом, почитая себя грешнейшим всех и недостойным каких-либо благодатных даров и утешений, но просить одного – только прощения грехов и помилования. А если Господь Сам по неизреченной Своей милости и подает какие-либо утешения, то должно считать себя не заслуживающим таковых и ради оных никогда не начинать молитвы своей, но целью молитвы должно быть покаяние. Таковая бо молитва может быть безопасна. Но если желать благодатных дарований и утешений, то враг всегда может обмануть таковыми поддельными под благодатные, чрез что и падают в прелесть, принимая ложные за истинные.

Проявлений же благодатных бывает множество, которые проверяются теми чувствами, которые при них бывают. Если, например, бывает смирение, самоукорение, сокрушение о грехах своих, отвращение к оным, любовь к Богу и ко всякому человеку, даже и ко врагу, и вообще бывает желательно всякое добро и отвращение от всего мирского и греховного, – явно, что проявления таковые от Бога. Если же появляются противоположные чувства: гордость, ненависть к людям, злоба, похоть и другое тому подобное, тогда явление сие не от Бога, почему и не должно доверять таковым.

Воля ослабляется от постоянного самоугодия, когда человек ни в чем своим пожеланиям не отказывает себе, так что делается из сего навык, страсть. Наоборот, воля укрепляется, когда человек добровольно отсекает ее, отказывая себе в разных пожеланиях. Хочется есть, откажи себе. Хочется читать вредную книгу, откажи. Хочется пить, повремени полчаса. И тогда воля усмирится и сделается более послушною. И чем долее упражняешься в таком отсечении воли, тем делается легче бороться против своих пожеланий. Необходимость же в отсечении своей воли является в том, что страсти иным способом не могут быть и искоренены. Ведь рано или поздно, а все нужно иметь самоотвержение, так как вечно прожить своею волею невозможно. Значит, нужно ее согласовать с волей всеобщею – Божьею.

Надо особенно вспоминать любовь Божию, явленную в страданиях Господа, вспоминать Страшный Суд и вечное мучение. Память о вездеприсутствии Господа должна производить страх Божий, осторожность во всех делах, словах и помышлениях. Должно рассматривать свои поступки и всю жизнь. Не отвлекаюсь ли я чем-либо от любви Божией и вечной жизни, обольщаясь временным наслаждением и удовольствием? Не пристрастился ли я каким-нибудь делом, лицом, честью суетной и славой? Хотя доброе дело и надо делать, но только ради славы Божией. Поступать по слову: «Да видят ваши добрые дела и прославят Отца вашего, иже на небесех».

Беды, искушения, скорби и болезни – целебный пластырь, излечивающий от гордости и уныния. Чтобы пребывать в порядке, должно всегда держаться самоукорения и молиться: «Даруй мне, Господи, зрети моя согрешения!» Ибо гордость затемняет нам духовные очи, и от этого мы, как слепые, постоянно спотыкаемся».

В 1888 году старец Агафодор принял великую схиму. В последние годы жизни он столкнулся с испытанием: в связи с имяславской смутой его удалили из Пантелеимоновой обители в Фиваиду, где он встретил немало скорбей. Когда некоторые из монахов, посеявших смуту, были высланы с Афона, старец вновь стал представителем монастыря в Карее и исполнял послушание монастырского библиотекаря. В августе 1920 года он заболел лихорадкой. В октябре его положили в лазарет, соборовали, ежедневно причащали Святых Христовых Таин. Но сей духовный светильник Пантелеимоновой обители постепенно угасал. Понимая, что конец его земного пути близок, старец попрощался с учениками, преподав им последнее благословение и наставление. 17 ноября того же года старец отошел ко Господу, Которому с любовью служил в иноческом чине в течение пятидесяти лет. Да упокоит Господь душу иеросхимонаха Агафодора в селениях праведных!

Источники:

Русский афонский отечник XIX–XX. – Святая Гора Афон : Изд. Русского Св.-Пантелеимонова монастыря на Афоне, 2012.

Афонское Добротолюбие о безмолвии и молитве. – Святая гора Афон: Изд. Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне, 2015.

Афонский старец Агафодор о молитве Иисусовой. – Сибирская Благозвонница, 2018.

Александра Калиновская

Источник: сайт Сретенского монастыря